Notio : aporia

T1_Aenesidemus apud Photius, Bibliotheca 212 1 169b18

Ἀνεγνώσθη Αἰνησιδήμου Πυρρωνίων λόγοι ηʹ. Ἡ μὲν ὅλη πρόθεσις τοῦ βιβλίου βεβαιῶσαι ὅτι οὐδὲν βέβαιον εἰς κατάληψιν, οὔτε δι’ αἰσθήσεως, ἀλλ’ οὔτε μὴν διὰ νοήσεως· διὸ οὔτε τοὺς Πυρρωνίους οὔτε τοὺς ἄλλους εἰδέναι τὴν ἐν τοῖς οὖσιν ἀλήθειαν, ἀλλὰ τοὺς μὲν κατὰ ἄλλην αἵρεσιν φιλοσοφοῦντας ἀγνοεῖν τε τἄλλα καὶ ἑαυτοὺς μάτην κατατρίβειν καὶ δαπανᾶν συνεχέσιν ἀνίαις, καὶ αὐτὸ δὲ τοῦτο ἀγνοεῖν, ὅτι οὐδὲν αὐτοῖς τῶν δοξάντων εἰς κατάληψιν ἐληλυθέναι κατείληπται. Ὁ δὲ κατὰ Πύρρωνα φιλοσοφῶν τά τε ἄλλα εὐδαιμονεῖ, καὶ σοφός ἐστι τοῦ μάλιστα εἰδέναι ὅτι οὐδὲν αὐτῷ βεβαίως κατείληπται· ἃ δὲ καὶ εἰδείη, οὐδὲν μᾶλλον αὐτῶν τῇ καταφάσει ἢ τῇ ἀποφάσει γενναῖός ἐστι συγκατατίθεσθαι. Ἡ μὲν ὅλη τοῦ βιβλίου διάληψις ὃ βούλεται, εἴρηται. Γράφει δὲ τοὺς λόγους Αἰνησίδημος προσφωνῶν αὐτοὺς τῶν ἐξ Ἀκαδημίας τινὶ συναιρεσιώτῃ Λευκίῳ Τοβέρωνι, γένος μὲν Ῥωμαίῳ, δόξῃ δὲ λαμπρῷ ἐκ προγόνων καὶ πολιτικὰς ἀρχὰς οὐ τὰς τυχούσας μετιόντι.

J'ai lu les huit livres des Arguments des Pyrrhoniens d'Enésidème. Le projet général du livre est d'assurer que rien n'est sûr pour la compréhension, ni par l'intermédiaire de la sensation, et encore moins par l'intermédiaire de l'intellect. Pour cette raison ni les Pyrrhoniens ni les autres ne connaissent la vérité qui est dans les êtres, mais ceux qui philosophent selon une autre école ignorent tout et ils s'épuisent eux-mêmes en vain et se consument par des ennuis perpétuels, ils ignorent en outre cela même, que rien de ce qu’ils croyaient avoir été compris n'a été compris. Mais celui qui philosophe selon Pyrrhon est heureux en toute chose et il est sage d'avoir conscience avant tout que rien n'est compris par lui de manière assurée ; en outre, quant aux choses qu'il saurait, il est noble qu’il ne donne pas davantage son assentiment à leur affirmation qu’à leur négation. Voilà ce que recherche la conception générale du livre. Enésidème a écrit ces Arguments en les dédiant à un membre de l’Académie, Lucius Tubéron, d'origine romaine, homme brillant par la réputation de ses ancêtres et aspirant à des pouvoirs politiques qui ne sont pas les moindres.

T2_Aenesidemus apud Photius, Bibliotheca 212 2 169b36

Ἐν μὲν οὖν τῷ πρώτῳ λόγῳ διαφορὰν τῶν τε Πυρρωνίων καὶ τῶν Ἀκαδημαϊκῶν εἰσάγων μικροῦ γλώσσῃ αὐτῇ ταῦτά φησιν, ὡς οἱ μὲν ἀπὸ τῆς Ἀκαδημίας δογματικοί τέ εἰσι καὶ τὰ μὲν τίθενται ἀδιστάκτως, τὰ δὲ αἴρουσιν ἀναμφιβόλως, οἱ δ’ ἀπὸ Πύρρωνος ἀπορητικοί τέ εἰσι καὶ παντὸς ἀπολελυμένοι δόγματος, καὶ οὐδεὶς αὐτῶν τὸ παράπαν οὔτε ἀκατάληπτα πάντα εἴρηκεν οὔτε καταληπτά, ἀλλ’ οὐδὲν μᾶλλον τοιάδε ἢ τοιάδε, ἢ τότε μὲν τοῖα τότε δὲ οὐ τοῖα, ἢ ᾧ μὲν τοιαῦτα ᾧ δὲ οὐ τοιαῦτα ᾧ δ’ οὐδ’ ὅλως ὄντα· οὐδὲ μὴν ἐφικτὰ πάντα κοινῶς ἤ τινα τούτων ἢ οὐκ ἐφικτά, ἀλλ’ οὐδὲν μᾶλλον ἐφικτὰ ἢ οὐκ ἐφικτά, ἢ τότε μὲν ἐφικτὰ τότε δ’ οὐκέτι, ἢ τῷ μὲν ἐφικτὰ τῷ δ’ οὔ. Καὶ μὴν οὐδ’ ἀληθινὸν οὐδὲ ψεῦδος, οὐδὲ πιθανὸν οὐδ’ ἀπίθανον, οὐδ’ ὂν οὐδὲ μὴ ὄν, ἀλλὰ τὸ αὐτὸ ὡς εἰπεῖν οὐ μᾶλλον ἀληθὲς ἢ ψεῦδος, ἢ πιθανὸν ἢ ἀπίθανον, ἢ ὂν ἢ οὐκ ὄν, ἢ τότε μὲν τοῖον τότε δὲ τοῖον, ἢ ᾧ μὲν τοιονδὶ ᾧ δὲ καὶ οὐ τοιονδί. Καθόλου γὰρ οὐδὲν ὁ Πυρρώνιος ὁρίζει, ἀλλ’οὐδὲ αὐτὸ τοῦτο, ὅτι οὐδὲν διορίζεται· ἀλλ’ οὐκ ἔχοντες, φησίν, ὅπως τὸ νοούμενον ἐκλαλήσωμεν, οὕτω φράζομεν. Οἱ δ’ ἀπὸ τῆς Ἀκαδημίας, φησί, μάλιστα τῆς νῦν, καὶ στωϊκαῖς συμφέρονται ἐνίοτε δόξαις, καὶ εἰχρὴ τἀληθὲς εἰπεῖν, Στωϊκοὶ φαίνονται μαχόμενοι Στωϊκοῖς.

Donc, dans le premier livre, introduisant une différence entre les Pyrrhoniens et les Académiciens il dit à peu près en ces termes ceci : ceux qui suivent l'Académie sont dogmatiques, c'est-à-dire qu'ils affirment certaines choses sans aucun doute et en refusent d'autres sans ambiguïté ; mais ceux qui suivent Pyrrhon sont aporétiques en ce qu'ils sont détachés de toute opinion, et personne parmi eux n'a dit en aucune manière ni que toutes les choses sont incompréhensibles, ni que toutes sont compréhensibles, mais qu'elles ne sont pas davantage telles que telles, ou parfois telles, mais parfois autrement, ou pour quelqu'un elles sont ainsi, mais pour quelqu'un d'autre non, et pour un troisième elles n’existent pas du tout ; en outre [personne parmi eux n'a dit] ni que toutes les choses sont accessibles pour tous, ni que certaines parmi elles [le sont], ni qu'elles sont inaccessibles, mais qu'elles ne sont pas davantage accessibles qu'inaccessibles ou parfois accessibles, parfois pas du tout, ou pour l'un accessibles, mais pas pour l'autre. De même, il n'y a ni vrai ni faux, ni plausible ni non plausible, ni être ni non-être, mais la même chose n'est, pour ainsi dire, pas davantage vraie que fausse, ou plausible que non-plausible, ou existante que non-existante, ou parfois ainsi, mais parfois autrement, ou pour l'un ainsi, mais pour l'autre non. Car en général le Pyrrhonien ne détermine rien, pas même cela, que rien n'est déterminé ; mais, dit-il, n'ayant pas moyen d'exprimer ce que nous avons conçu, c'est ainsi que nous parlons. Quant à ceux qui suivent l'Académie, dit-il, surtout celle d'aujourd'hui, ils sont parfois en accord avec des opinions stoïciennes, et pour dire vrai, ils ressemblent à des stoïciens affrontant des stoïciens.

T3_Aenesidemus apud Photius, Bibliotheca 212 3 170a18

Δεύτερον περὶ πολλῶν δογματίζουσιν. Ἀρετήν τε γὰρ καὶ ἀφροσύνην εἰσάγουσι, καὶ ἀγαθὸν καὶ κακὸν ὑποτίθενται, καὶ ἀλήθειαν καὶ ψεῦδος, καὶ δὴ καὶ πιθανὸν καὶ ἀπίθανον καὶ ὂν καὶ μὴ ὄν, ἄλλα τε πολλὰ βεβαίως ὁρίζουσι, διαμφισβητεῖν δέ φασι περὶ μόνης τῆς καταληπτικῆς φαντασίας. Διὸ οἱ μὲν ἀπὸ Πύρρωνος ἐν τῷ μηδὲν ὁρίζειν ἀνεπίληπτοι τὸ παράπαν διαμένουσιν, οἱ δ’ ἐξ Ἀκαδημίας, φησίν, ὁμοίας τὰς εὐθύνας τοῖς ἄλλοις φιλοσόφοις ὑπέχουσι, τὸ δὲ μέγιστον, οἱ μὲν περὶ παντὸς τοῦ προτεθέντος διαποροῦντες τό τε σύστοιχον διατηροῦσι καὶ ἑαυτοῖς οὐ μάχονται, οἱ δὲ μαχόμενοι ἑαυτοῖς οὐ συνίσασι· τὸ γὰρ ἅμα τιθέναι τι καὶ αἴρειν ἀναμφιβόλως, ἅμα τε φάναι κοινῶς ὑπάρχειν καταληπτά, μάχην ὁμολογουμένην εἰσάγει, ἐπεὶ πῶς οἷόν τε γινώσκοντα τόδε μὲν εἶναι ἀληθὲς τόδε δὲ ψεῦδος ἔτι διαπορεῖν καὶ διστάσαι, καὶ οὐ σαφῶς τὸ μὲν ἑλέσθαι τὸ δὲ περιστῆναι; Εἰ μὲν γὰρ ἀγνοεῖται ὅτι τόδε ἐστὶν ἀγαθὸν ἢ κακόν, ἢ τόδε μὲν ἀληθὲς τόδε δὲ ψεῦδος, καὶ τόδε μὲν ὂν τόδε δὲ μὴ ὄν, πάντως ὁμολογητέον ἕκαστον ἀκατάληπτον εἶναι· εἰ δ’ ἐναργῶς κατ’ αἴσθησιν ἢ κατὰ νόησιν καταλαμβάνεται, καταληπτὸν ἕκαστον φατέον. Ταῦτα μὲν ἀρχόμενος τῶν λόγων καὶ τοιαῦθ’ ἕτερα τὴν διαφορὰν τῶν Πυρρωνίων καὶ Ἀκαδημαϊκῶν ὑποδεικνύς, ἀναγράφει ὁ Αἰνησίδημος ὁ ἐξ Αἰγῶν· ἐφεξῆς δὲ κατὰ τὸν αὐτὸν λόγον πρῶτον καὶ τὴν ὅλην ἀγωγὴν ὡς τύπῳ καὶ κεφαλαιωδῶς τῶν Πυρρωνίων παραδίδωσι λόγων.

En second lieu, ils dogmatisent sur de nombreuses choses. En effet, ils introduisent la vertu et la folie, ils admettent le bien et le mal, la vérité et l'erreur, en particulier le plausible et le non-plausible, l’être et le non-être, et déterminent avec certitude de nombreuses autres choses encore, mais disent qu'ils ne sont en désaccord que sur la seule impression compréhensive. C'est pourquoi, alors que ceux qui suivent Pyrrhon sont inexpugnables en s’en tenant absolument au fait de ne rien déterminer, ceux qui proviennent de l'Académie, dit-il, s'exposent aux mêmes accusations que les autres philosophes. Mais le plus important, c'est que ceux qui produisent des apories sur tout ce qu'ils examinent persistent sur la même ligne et ne se contredisent pas eux-mêmes, mais ceux qui se contredisent [sc. les académiciens] n'en ont pas conscience : en effet, affirmer une chose et nier sans ambiguïté, et dire en même temps que en général les choses sont compréhensibles, conduit à un conflit que tous reconnaissent. Et, sachant que cette chose-ci est vraie et celle-là est fausse, comment être encore capable de produire des apories et de douter, et ne pas choisir clairement l’une et se détourner de l’autre ? Car si l’on ignore que cette chose est bonne ou mauvaise, ou que celle-là est vraie mais que celle-ci est fausse, et que celle-ci est un être, mais que celle-là est un non-être, il faut absolument reconnaître que chacune de ces choses est incompréhensible ; mais si chacune de ces choses est comprise avec évidence, soit par la sensation soit par la conception, il faut dire que chacune est compréhensible Tels sont les propos, avec d’autres du même genre, qu’écrit Enésidème d'Aegée au début de ses Arguments montrant la différence entre les pyrrhoniens et les académiciens. Mais, à la suite de ce même premier livre, il donne aussi comme en esquisse et en résumé le système entier des arguments pyrrhoniens.

T4_Aenesidemus apud Photius, Bibliotheca 212 4 170b4

Ἐν δὲ τῷ βʹ κατὰ μέρος ἤδη ἀρχόμενος ἐπεξιέναι τὰ ἐν κεφαλαίῳ εἰρημένα, περί τε ἀρχῶν καὶ αἰτίων διαλαμβάνει καὶ παθῶν καὶ κινήσεως, γενέσεώς τε καὶ φθορᾶς καὶ τῶν τούτοις ἐναντίων, κατὰ πάντων αὐτῶν τὸ ἄπορόν τε καὶ ἀκατάληπτον πυκνοῖς, ὡς οἴεται, ἐπιλογισμοῖς ὑποδεικνύς.
Καὶ ὁ γʹ δὲ αὐτῷ λόγος περὶ νοήσεως καὶ αἰσθήσεως καὶ τῶν κατ’ αὐτὰς ἰδιωμάτων, τὰς ὁμοίας περὶ ἐργαζόμενος ἐναντιολογίας, εἰς τὸ ἀνέφικτον καὶ ἀκατάληπτον ὑποφέρει καὶ αὐτά.
Ἐν δὲ τῷ δʹ σημεῖα μὲν ὥσπερ τὰ φανερά φαμεν τῶν ἀφανῶν, οὐδ’ ὅλως εἶναί φησιν, ἠπατῆσθαι δὲ κενῇ προσπαθείᾳ τοὺς οἰομένους· ἐγείρει δὲ τὰς ἐξ ἔθους ἐφεξῆς ἀπορίας περί τε ὅλης τῆς φύσεως καὶ κόσμου καὶ θεῶν, οὐδὲν τού τῶν εἰς κατάληψιν πεσεῖν ἐντεινόμενος.
Προβάλλεται αὐτῷ καὶ ὁ εʹλόγος τὰς κατὰ τῶν αἰτίων ἀπορητικὰς λαβάς, μηδὲν μὲν μηδενὸς αἴτιον ἐνδιδοὺς εἶναι, ἠπατῆσθαι δὲ τοὺς αἰτιολογοῦντας φάσκων, καὶ τρόπους ἀριθμῶν καθ’οὓς οἴεται αὐτοὺς αἰτιολογεῖν ὑπαχθέντας εἰς τὴν τοιαύτην περιενεχθῆναι πλάνην.
Καὶ ὁ ϛʹ δὲ τὰ ἀγαθὰ καὶ κακά, καὶ μὴν καὶ τὰ αἱρετὰ καὶ φευκτά, ἔτι δὲ προηγούμενά τε καὶ ἀποπροηγούμενα, εἰς τὰς αὐτὰς ἐρεσχελίας ἄγει τό γε ἐπ’ αὐτῷ καὶ ταῦτα τῆς καταλήψεως ἡμῶν καὶ γνώσεως ἀποκλείων.
Τὸν μέντοι ζʹ κατὰ τῶν ἀρετῶν ὁπλίζει, διὰ κενῆς λέγων τοὺς φιλοσοφοῦντας περὶ αὐτῶν ἀναπλάσαι δόξας, καὶ ἑαυτοὺς ἀποβουκολεῖν ὡς εἰς τὴν τούτων εἴησαν πρᾶξίν τε καὶ θεωρίαν ἀφιγμένοι.
Ὁ δ’ ἐπὶ πᾶσι καὶ ηʹ κατὰ τοῦ τέλους ἐνίσταται, μήτε τὴν εὐδαιμονίαν μήτε τὴν ἡδονὴν μήτε τὴν φρόνησιν μήτ’ ἄλλο τι τέλος ἐπιχωρῶν εἶναι, ὅπερ ἄν τις τῶν κατὰ φιλοσοφίαν αἱρέσεων δοξάσειεν, ἀλλ’ ἁπλῶς οὐκ εἶναι τέλος τὸ πᾶσιν ὑμνούμενον.
Οἱ μὲν οὖν τοῦ Αἰνησιδήμου λόγοι πρὸς τοιοῦτον ἀγῶνα κονίζονται· ὅτι δὲ ματαιότης αὐτῶν καὶ πολλὴ λέσχη ἡ σπουδή, Πλάτωνί τε καὶ πολλοῖς ἄλλοις τῶν πρὸ ἡμῶν τὸν ἔλεγχον ἔδοσαν· καὶ ὅτι μηδὲν εἰς δόγμα συντελεῖ, καὶ τοῦτο κατάδηλον, ὅπου γε καὶ τὰς ἐνούσας δογματικὰς θεωρίας ἐλαύνειν ἡμῶν τῆς διανοίας ἐπεχείρησαν. Τοῖς μέντοι κατὰ διαλεκτικὴν μελέτην πονουμένοις, ἂν μὴ τὸ ἀστήρικτον αὐτῶν τοῖς λογισμοῖς ἐνεδρεύῃ καὶ ἡ κρίσις πρὸς ἀγχίνοιαν οὐ νενοθευμένη τὸ βιβλίον οὐκ ἄχρηστον.

Dans le second livre, il commence à examiner en détail ce qui a été dit dans le résumé ; il traite des principes, des causes, des affects, du mouvement, de la génération, de la corruption et de tous leurs contraires, démontrant pour toutes ces notions leur caractère aporétique et incompréhensible par des inférences qu'il estime resserrées.
Son troisième livre [porte] sur la pensée, la sensation et les propriétés particulières qui les concernent, et établissant avec application les mêmes discours contradictoires, amène aussi ces notions à l'incompréhensibilité et l'inaccessibilité.
Dans le quatrième livre, il dit que le signe, que nous concevons comme ce qui rend visible les choses invisibles, n'existe absolument pas, mais que ceux qui y croient ont été trompés par un penchant vide, puis il fait naître successivement les apories habituelles à propos de la nature toute entière, l'univers et les dieux, cherchant à ce qu'aucune ne tombe dans la compréhension.
Son cinquième livre met en avant les attaques aporétiques qui concernent les causes, montrant que rien n'est cause de rien, mais affirmant que ceux qui expliquent par les causes ont été trompés, et énumérant les tropes selon lesquels il croit que ceux qui ont été poussés à donner des explications causales ont été conduits à une telle erreur.
Le sixième livre reconduit les biens et les maux, les objets de choix et de fuite, et encore les préférables et non-préférables aux mêmes bavardages, du moins autant qu'il le peut, écartant toutes ces choses de notre saisie et de la connaissance.
Il équipe le septième livre contre les vertus, en affirmant que ceux qui philosophent à leur propos inventent en vain des opinions, et qu’ils se perdent eux-mêmes en croyant qu'ils seraient parvenus à la pratique et à la théorie de ces vertus.
Le huitième et dernier livre se dresse contre la fin, ne concédant ni que le bonheur, ni que le plaisir, ni que la sagesse, ni qu’aucune autre fin quelconque à laquelle croirait quiconque parmi ceux qui vivent selon la philosophie n'existe, mais que cette fin célébrée par tous n’existe absolument pas.
Les livres d'Enésidème se préparent donc à la lutte pour ce combat : que leur zèle soit un vaste bavardage et de la vanité de leur part, ils en ont donné la preuve à Platon et à de nombreux autres [philosophes] avant nous ; et qu'il [sc. Enésidème] ne contribue en rien à la doctrine, cela est évident, puisqu'ils entreprennent de chasser aussi les théories dogmatiques présentes dans nos esprits. Néanmoins pour ceux qui s'exercent à la dialectique, pourvu que leur propre instabilité ne soit pas prise au piège de ces raisonnements et que l'intelligence de leur jugement ne soit pas corrompue, ce livre n'est pas inutile.

F9_Aenesidemus apud Sextus Empiricus, Pyrrhoniae hypotyposes 1 17 180

Ὥσπερ δὲ τοὺς τρόπους 〈τῆς〉 ἐποχῆς παραδίδομεν, οὕτω καὶ τρόπους ἐκτίθενταί τινες, καθ' οὓς ἐν ταῖς κατὰ μέρος αἰτιολογίαις διαποροῦντες ἐφιστῶμεν τοὺς δογματικοὺς διὰ τὸ μάλιστα ἐπὶ ταύταις αὐτοὺς μέγα φρονεῖν. καὶ δὴ Αἰνησίδημος ὀκτὼ τρόπους παραδίδωσι καθ' οὓς οἴεται πᾶσαν δογματικὴν αἰτιολογίαν ὡς μοχθηρὰν ἐλέγχων ἀποφήνασθαι,
ὧν πρῶτον μὲν εἶναί φησι καθ' ὃν [τρόπον] τὸ τῆς αἰτιολογίας γένος ἐν ἀφανέσιν ἀναστρεφόμενον οὐχ ὁμολογουμένην ἔχει τὴν ἐκ τῶν φαινομένων ἐπιμαρτύρησιν˙
δεύτερον δὲ καθ' ὃν πολλάκις εὐεπιφορίας οὔσης δαψιλοῦς ὥστε πολυτρόπως αἰτιολογῆσαι τὸ ζητούμενον, καθ' ἕνα μόνον τρόπον τοῦτό τινες αἰτιολογοῦσιν˙
τρίτον καθ' ὃν τῶν τεταγμένως γινομένων αἰτίας ἀποδιδόασιν οὐδεμίαν τάξιν ἐπιφαινούσας˙
τέταρτον καθ' ὃν τὰ φαινόμενα λαβόντες ὡς γίνεται, καὶ τὰ μὴ φαινόμενα νομίζουσιν ὡς γίνεται κατειληφέναι, τάχα μὲν ὁμοίως τοῖς φαινομένοις τῶν ἀφανῶν ἐπιτελουμένων, τάχα δ' οὐχ ὁμοίως ἀλλ' ἰδιαζόντως˙
πέμπτον καθ' ὃν πάντες ὡς ἔπος εἰπεῖν κατὰ τὰς ἰδίας τῶν στοιχείων ὑποθέσεις ἀλλ' οὐ κατά τινας κοινὰς καὶ ὁμολογουμένας ἐφόδους αἰτιολογοῦσιν˙
ἕκτον καθ' ὃν πολλάκις τὰ μὲν φωρατὰ ταῖς ἰδίαις ὑποθέσεσι παραλαμβάνουσιν, τὰ δὲ ἀντιπίπτοντα καὶ τὴν ἴσην ἔχοντα πιθανότητα παραπέμπουσιν˙
ἕβδομον καθ' ὃν πολλάκις ἀποδιδόασιν αἰτίας οὐ μόνον τοῖς φαινομένοις ἀλλὰ καὶ ταῖς ἰδίαις ὑποθέσεσι μαχομένας˙
ὄγδοον καθ' ὃν πολλάκις ὄντων ἀπόρων ὁμοίως τῶν τε φαίνεσθαι δοκούντων καὶ τῶν ἐπιζητουμένων, ἐκ τῶν ὁμοίως ἀπόρων περὶ τῶν ὁμοίως ἀπόρων ποιοῦνται τὰς διδασκαλίας.
οὐκ ἀδύνατον δέ φησι καὶ κατά τινας ἐπιμίκτους τρόπους, ἠρτημένους ἐκ τῶν προειρημένων, διαπίπτειν ἐνίους ἐν ταῖς αἰτιολογίαις.

De même que nous transmettons les tropes de la suspension du jugement, de même, en montrant les apories des explications causales particulières, certains exposent les tropes suivant lesquels nous arrêtons les dogmatiques parce qu'ils sont particulièrement fiers de ces explications. De fait, Enésidème transmet huit tropes suivant lesquels il pense montrer, en réfutant, que toute explication causale dogmatique est erronée.
Le premier est celui suivant lequel le genre de l'explication causale, en tant qu'il renvoie aux choses obscures, ne reçoit des phénomènes aucune confirmation sur laquelle il y ait un accord.
Le deuxième est celui suivant lequel alors que souvent il y a abondance de moyens pour donner de plusieurs façons une explication causale de ce que l'on cherche, certains dogmatiques donnent une explication causale d'une seule façon.
Le troisième est celui suivant lequel ils donnent aux choses qui sont ordonnées des causes qui ne manifestent aucun ordre.
Le quatrième est celui suivant lequel, quand ils saisissent comment les phénomènes arrivent, ils pensent qu'ils ont aussi compris comment arrivent les choses non apparentes, (4) Le quatrième est celui suivant lequel, quand ils saisissent comment les phénomènes arrivent, ils pensent qu'ils ont aussi compris comment arrivent les choses non apparentes, alors que les choses obscures s'accomplissent peut-être de la même façon que les phénomènes, mais peut être ne le font-elles pas de la même façon, mais d'une façon particulière.
Le cinquième est celui suivant lequel tous, pour ainsi dire, donnent des explications selon leurs propres hypothèses sur les éléments, mais pas selon les approches communes et reconnues de tous.
Le sixième est celui suivant lequel souvent ils acceptent les découvertes faites selon leurs propres hypothèses mais refusent celles qui leur sont contraires bien qu'elles soient tout aussi plausibles.
Le septième, celui suivant lequel souvent ils produisent des causes qui sont non seulement en conflit avec les phénomènes, mais aussi avec leurs propres hypothèses.
Le huitième, celui suivant lequel souvent les choses qu'ils pensent être apparentes et celles sur lesquelles ils font leur recherche étant également aporétiques, ils expliquent les choses qui font également l'objet d'une aporie par des choses qui font également l'objet d'une aporie.
Il dit aussi qu'il n'est pas impossible que certains se trompent dans leurs explications causales selon des tropes mélangés, en lien avec ceux que nous avons décrit.