Notio : ethica

T4_Aenesidemus apud Photius, Bibliotheca 212 4 170b4

Ἐν δὲ τῷ βʹ κατὰ μέρος ἤδη ἀρχόμενος ἐπεξιέναι τὰ ἐν κεφαλαίῳ εἰρημένα, περί τε ἀρχῶν καὶ αἰτίων διαλαμβάνει καὶ παθῶν καὶ κινήσεως, γενέσεώς τε καὶ φθορᾶς καὶ τῶν τούτοις ἐναντίων, κατὰ πάντων αὐτῶν τὸ ἄπορόν τε καὶ ἀκατάληπτον πυκνοῖς, ὡς οἴεται, ἐπιλογισμοῖς ὑποδεικνύς.
Καὶ ὁ γʹ δὲ αὐτῷ λόγος περὶ νοήσεως καὶ αἰσθήσεως καὶ τῶν κατ’ αὐτὰς ἰδιωμάτων, τὰς ὁμοίας περὶ ἐργαζόμενος ἐναντιολογίας, εἰς τὸ ἀνέφικτον καὶ ἀκατάληπτον ὑποφέρει καὶ αὐτά.
Ἐν δὲ τῷ δʹ σημεῖα μὲν ὥσπερ τὰ φανερά φαμεν τῶν ἀφανῶν, οὐδ’ ὅλως εἶναί φησιν, ἠπατῆσθαι δὲ κενῇ προσπαθείᾳ τοὺς οἰομένους· ἐγείρει δὲ τὰς ἐξ ἔθους ἐφεξῆς ἀπορίας περί τε ὅλης τῆς φύσεως καὶ κόσμου καὶ θεῶν, οὐδὲν τού τῶν εἰς κατάληψιν πεσεῖν ἐντεινόμενος.
Προβάλλεται αὐτῷ καὶ ὁ εʹλόγος τὰς κατὰ τῶν αἰτίων ἀπορητικὰς λαβάς, μηδὲν μὲν μηδενὸς αἴτιον ἐνδιδοὺς εἶναι, ἠπατῆσθαι δὲ τοὺς αἰτιολογοῦντας φάσκων, καὶ τρόπους ἀριθμῶν καθ’οὓς οἴεται αὐτοὺς αἰτιολογεῖν ὑπαχθέντας εἰς τὴν τοιαύτην περιενεχθῆναι πλάνην.
Καὶ ὁ ϛʹ δὲ τὰ ἀγαθὰ καὶ κακά, καὶ μὴν καὶ τὰ αἱρετὰ καὶ φευκτά, ἔτι δὲ προηγούμενά τε καὶ ἀποπροηγούμενα, εἰς τὰς αὐτὰς ἐρεσχελίας ἄγει τό γε ἐπ’ αὐτῷ καὶ ταῦτα τῆς καταλήψεως ἡμῶν καὶ γνώσεως ἀποκλείων.
Τὸν μέντοι ζʹ κατὰ τῶν ἀρετῶν ὁπλίζει, διὰ κενῆς λέγων τοὺς φιλοσοφοῦντας περὶ αὐτῶν ἀναπλάσαι δόξας, καὶ ἑαυτοὺς ἀποβουκολεῖν ὡς εἰς τὴν τούτων εἴησαν πρᾶξίν τε καὶ θεωρίαν ἀφιγμένοι.
Ὁ δ’ ἐπὶ πᾶσι καὶ ηʹ κατὰ τοῦ τέλους ἐνίσταται, μήτε τὴν εὐδαιμονίαν μήτε τὴν ἡδονὴν μήτε τὴν φρόνησιν μήτ’ ἄλλο τι τέλος ἐπιχωρῶν εἶναι, ὅπερ ἄν τις τῶν κατὰ φιλοσοφίαν αἱρέσεων δοξάσειεν, ἀλλ’ ἁπλῶς οὐκ εἶναι τέλος τὸ πᾶσιν ὑμνούμενον.
Οἱ μὲν οὖν τοῦ Αἰνησιδήμου λόγοι πρὸς τοιοῦτον ἀγῶνα κονίζονται· ὅτι δὲ ματαιότης αὐτῶν καὶ πολλὴ λέσχη ἡ σπουδή, Πλάτωνί τε καὶ πολλοῖς ἄλλοις τῶν πρὸ ἡμῶν τὸν ἔλεγχον ἔδοσαν· καὶ ὅτι μηδὲν εἰς δόγμα συντελεῖ, καὶ τοῦτο κατάδηλον, ὅπου γε καὶ τὰς ἐνούσας δογματικὰς θεωρίας ἐλαύνειν ἡμῶν τῆς διανοίας ἐπεχείρησαν. Τοῖς μέντοι κατὰ διαλεκτικὴν μελέτην πονουμένοις, ἂν μὴ τὸ ἀστήρικτον αὐτῶν τοῖς λογισμοῖς ἐνεδρεύῃ καὶ ἡ κρίσις πρὸς ἀγχίνοιαν οὐ νενοθευμένη τὸ βιβλίον οὐκ ἄχρηστον.

Dans le second livre, il commence à examiner en détail ce qui a été dit dans le résumé ; il traite des principes, des causes, des affects, du mouvement, de la génération, de la corruption et de tous leurs contraires, démontrant pour toutes ces notions leur caractère aporétique et incompréhensible par des inférences qu'il estime resserrées.
Son troisième livre [porte] sur la pensée, la sensation et les propriétés particulières qui les concernent, et établissant avec application les mêmes discours contradictoires, amène aussi ces notions à l'incompréhensibilité et l'inaccessibilité.
Dans le quatrième livre, il dit que le signe, que nous concevons comme ce qui rend visible les choses invisibles, n'existe absolument pas, mais que ceux qui y croient ont été trompés par un penchant vide, puis il fait naître successivement les apories habituelles à propos de la nature toute entière, l'univers et les dieux, cherchant à ce qu'aucune ne tombe dans la compréhension.
Son cinquième livre met en avant les attaques aporétiques qui concernent les causes, montrant que rien n'est cause de rien, mais affirmant que ceux qui expliquent par les causes ont été trompés, et énumérant les tropes selon lesquels il croit que ceux qui ont été poussés à donner des explications causales ont été conduits à une telle erreur.
Le sixième livre reconduit les biens et les maux, les objets de choix et de fuite, et encore les préférables et non-préférables aux mêmes bavardages, du moins autant qu'il le peut, écartant toutes ces choses de notre saisie et de la connaissance.
Il équipe le septième livre contre les vertus, en affirmant que ceux qui philosophent à leur propos inventent en vain des opinions, et qu’ils se perdent eux-mêmes en croyant qu'ils seraient parvenus à la pratique et à la théorie de ces vertus.
Le huitième et dernier livre se dresse contre la fin, ne concédant ni que le bonheur, ni que le plaisir, ni que la sagesse, ni qu’aucune autre fin quelconque à laquelle croirait quiconque parmi ceux qui vivent selon la philosophie n'existe, mais que cette fin célébrée par tous n’existe absolument pas.
Les livres d'Enésidème se préparent donc à la lutte pour ce combat : que leur zèle soit un vaste bavardage et de la vanité de leur part, ils en ont donné la preuve à Platon et à de nombreux autres [philosophes] avant nous ; et qu'il [sc. Enésidème] ne contribue en rien à la doctrine, cela est évident, puisqu'ils entreprennent de chasser aussi les théories dogmatiques présentes dans nos esprits. Néanmoins pour ceux qui s'exercent à la dialectique, pourvu que leur propre instabilité ne soit pas prise au piège de ces raisonnements et que l'intelligence de leur jugement ne soit pas corrompue, ce livre n'est pas inutile.

F8_Aenesidemus apud Sextus Empiricus, Adversus Mathematicos_VII_XI 11 1 42

πρὸς δὲ τὸ εὐχερέστερον συμπεριφέρεσθαι τοῖς περὶ τῆς ὑπάρξεως αὐτοῦ λόγοις αὔταρκές ἐστιν εἰπεῖν͵ ὡς ἄρα πάντες ἄνθρωποι͵ καθάπερ ἔλεγε καὶ ὁ Αἰνησίδημος͵ ἀγαθὸν ἡγούμενοι τὸ αἱροῦν αὐτούς͵ ὁποῖον ἄν ποτ΄ ᾖ͵ μαχομένας ἔχουσι τὰς ἐν εἴδει περὶ αὐτοῦ κρίσεις.

Afin de comprendre plus facilement les arguments sur l'existence du bien, il est suffisant de dire, comme le fait aussi Enésidème, que bien que tous les hommes considèrent comme bon ce qui les attire, quel que soit cet objet, ils ont des jugements particuliers qui s'opposent sur cet objet.

AM_XI_69 apud Sextus Empiricus, Adversus Mathematicos_VII_XI 11 2 69

εἰ τοίνυν ἔστι τι φύσει ἀγαθὸν καὶ ἔστι τι φύσει κακόν, τοῦτο ὀφείλει κοινὸν εἶναι πάντων καὶ πᾶσιν ὑπάρχειν ἀγαθὸν ἢ κακόν. ὥσπερ γὰρ τὸ πῦρ φύσει ἀλεαντικὸν καθεστὼς πάντας ἀλεαίνει καὶ οὐχ οὓς μὲν ἀλεαίνει, οὓς δὲ ψύχει, καὶ ὃν τρόπον ἡ χιὼν ψύχουσα οὐχὶ τοὺς μὲν ψύχει, τοὺς δὲ ἀλεαίνει, πάντας δ’ ὁμοίως ψύχει, οὕτω τὸ φύσει ἀγαθὸν πᾶσιν ὀφείλει τυγχάνειν ἀγαθὸν καὶ οὐχὶ τοῖς μὲν ἀγαθόν, τοῖς δ’ οὐκ ἀγαθόν.

Ainsi, s'il existe par nature quelque chose de bon ou quelque chose de mal, cette chose doit être commune à tous et être bonne ou mauvaise pour tous. En effet, de même que le feu, qui est par nature susceptible de réchauffer, réchauffe tout le monde et n'en réchauffe pas certains en même temps qu'elle en réchauffe d'autres, et de la même manière, la neige, qui refroidit, n'en refroidit pas certains tandis qu'elle en réchauffe d'autres, de la même manière ce qui est bon par nature doit être bon pour tous et non bon pour certains et mauvais pour d'autres.

T1_Philo_Larissaeus apud Stobaeus, Eclogarum 2 6 2

Φίλων ἐγένετο Λαρισαῖος, φιλόσοφος Ἀκαδημιακός, ἀκουστὴς Κλειτομάχου, τῶν ἱκανὴν εἰσενεγκαμένων προκοπὴν ἐν τοῖς λοιποῖς. Οὗτος ὁ Φίλων τά τε ἄλλα πεπραγμάτευται δεξιῶς καὶ διαίρεσιν τοῦ κατὰ φιλοσοφίαν λόγου, ἣν ἐγὼ προχειριοῦμαι [περὶ ἧς ὁ λόγος].
Ἐοικέναι δή φησι τὸν φιλόσοφον ἰατρῷ. Καθάπερ οὖν ἔργον ἰατροῦ πρῶτον μὲν πεῖσαι τὸν κάμνοντα παραδέξασθαι τὴν θεραπείαν, δεύτερον δὲ τοὺς τῶν ἀντισυμβουλευόντων λόγους ὑφελέσθαι, οὕτως καὶ τοῦ φιλοσόφου. Κεῖται τοίνυν ἑκάτερον τούτων ἐν τῷ προσαγορευομένῳ προτρεπτικῷ λόγῳ, ἔστι γὰρ ὁ προτρεπτικὸς ὁ παρορμῶν ἐπὶ τὴν ἀρετήν. Τούτου δ’ ὃ μὲν ἐνδείκνυται τὸ μεγαλωφελὲς αὐτῆς, ὃ δὲ τοὺς ἀνασκευάζοντας ἢ κατηγοροῦντας ἤ πως ἄλλως κακοηθιζομένους 〈εἰς〉 τὴν φιλοσοφίαν ἀπελέγχει.
Δεύτερος δὲ μετὰ τοῦτον ὁ 〈τῇ〉 πρὸς τὴν ἰατρικὴν ἀναλογίᾳ δευτέραν ἔχων τάξιν. Ὡς γὰρ ἰατροῦ μετὰ τὸ πεῖσαι παραδέξασθαι τὴν θεραπείαν τὸ προσάγειν ἐστὶ ταύτην [τοῦ μὲν θεραπευτικοῦ] τὰ μὲν ἐν τῷ προεκκομίσαι τὰ νοσοποιὰ τῶν αἰτίων, τὰ δ’ ἐν τῷ τὰ παρασκευαστικὰ τῆς ὑγιείας ἐνθεῖναι, οὕτως αὖ κἀπὶ τῆς ἐπιστήμης ἔχει· μετὰ γὰρ τὰ προτρεπτικὰ πειρᾶται τὰ θεραπευτικὰ προσάγειν, ἐφ’ ὃ καὶ τοῖς παρορμητικοῖς κέχρηται διμερῶς· τὸ μὲν γὰρ ὑπεξαιρετικὸν τῶν ψευδῶς γεγενημένων δοξῶν, δι’ ἃς τὰ κριτήρια νοσοποιεῖται τῆς ψυχῆς, προσάγει λόγον, τὸ δὲ τῶν ὑγιῶς ἐχουσῶν ἐνθετικόν. Δεύτερος οὖν ὁ περὶ ἀγαθῶν καὶ κακῶν τόπος, ἐφ’ ὃν καὶ δι’ὃν ἡ προτροπή.
Τῷ δὲ τρίτῳ πάλιν ὁ τρίτος ἀναλογήσει. Καὶ γὰρ τῇ ἰατρικῇ σπουδὴ πᾶσα περὶ τὸ τέλος, τοῦτο δ’ ἦν ὑγίεια, καὶ τῇ φιλοσοφίᾳ περὶ τὴν εὐδαιμονίαν. Συνάπτεται δὲ τῷ περὶ τελῶν λόγῳ λόγος 〈ὁ〉 περὶ βίων.Ἐπί τε γὰρ τῆς ἰατρικῆς οὐκ ἀρκεῖ τὴν ὑγίειαν ἐμποιῆσαι, χρεία δὲ καὶ τοῦ παρασχεῖν παραγγέλματα περὶ τῆς ὑγιείας, οἷς προσέχοντες τὸν νοῦν τὴν εὐεξίαν τοῦ σώματος διαφυλάξουσι· καὶ δὴ κἀπὶ τοῦ βίου θεωρημάτων τινῶν ἐστι χρεία, δι’ ὧν ἡ φυλακὴ γενήσεται τοῦ τέλους. Διττὸς δὲ καὶ ὁ περὶ βίων λόγος, ὃ μὲν ἴδιος, ὃ δὲ κοινός· ὧν τὸν μὲν ἴδιον ἐπισκοπεῖν δέον ἐστὶ τὰ πρὸς ἕκαστον, οἷον εἰ τῷ νοῦν ἔχοντι πολιτευτέον ἢ τοῖς ἡγεμονικοῖς συμβιωτέον, ἢ γαμητέον τῷ σοφῷ· τὸν δὲ κοινὸν 〈τὰ〉 πρὸς ἅπαντας, οἷόν ἐστι· τίς ἀρίστη πολιτεία; εἰ κοινὰς ποιητέον τὰς ἀρχὰς ἢ τιμητάς; Τοῦτον δὲ τὸν κοινὸν προσαγορευτέον μὲν πολιτικόν, τακτέον δὲ καθ’ αὑτὸν καίπερ ὄντα μέρος τοῦ περὶ βίων διά τε τὸ μέγεθος καὶ τὴν κοινότητα. Εἰ μὲν οὖν ἐνεδέχετο πάντας εἶναι σοφούς, οὐκ ἂν ἐδέησε πλειόνων ἔτι τόπων· οἱ γὰρ κατὰ λεπτὸν διαιρούμενοι παραφυάδες εἰσὶ τῶν προκειμένων. ἐπεὶ δὲ καὶ τῶν μέσως διακειμένων ἀνθρώπων πρόνοιαν ποιητέον, οὕς τινας ἐκ τῶν παραινετικῶν λόγων ὠφελεῖσθαι συμβαίνει, μὴ δυναμένους προσευκαιρεῖν τοῖς διεξοδικοῖς πλάτεσιν ἢ διὰ χρόνου στενοχωρίας ἢ διά τινας ἀναγκαίας ἀσχολίας, ἐπεισενεκτέον τὸν ὑποθετικὸν λόγον, δι’ οὗ τὰς πρὸς τὴν ἀσφάλειαν καὶ τὴν ὀρθότητα τῆς ἑκάστου χρήσεως ὑποθήκας ἐν ἐπιτομαῖς ἕξουσιν. Οὕτως μὲν οὖν ἡ Φίλωνος ἔχει διαίρεσις.

Philon, né à Larissa, était un philosophe académicien, disciple de Clitomaque, dont les oeuvres qui restent introduisent un progrès intéressant. Philon a aussi produit, fort à propos, une division dans le discours philosophique, que je vais examiner.
Il dit que le philosophe est semblable au médecin. En effet, de même que la tâche du médecin est d'abord de convaincre le malade d'accepter la thérapie, puis de défaire les arguments de ceux qui sont d'un avis contraire, il en est de même pour le philosophe. Chacune de ces deux tâches se trouve dans ce qu'on appelle le discours protreptique, en effet le discours protreptique est le discours qui incite à la vertu. Une partie de ce discours montre la grande utilité de la vertu, une autre partie réfute ceux qui critiquent, qui accusent ou qui, d'une façon ou d'une autre, veulent nuire à la philosophie.
Le second discours, après celui-ci, a la seconde place dans l'analogie avec la médecine. De même que la tâche du médecin, après avoir convaincu le patient d'accepter la thérapie, est d'administrer cette thérapie, ce qui consiste d'une part à détruire les causes qui produisent des maladies et d'autre part à introduire les causes qui favorisent la santé, il en de même aussi encore pour la science. En effet, après les discours protreptiques, le philosophe essaie d'introduire les discours thérapeutiques, pour cela, il utilise des stimulants de deux façons : il introduit le discours qui détruit les opinions qui sont produites faussement, par lesquelles ce qui juge dans l'âme est malade et le discours qui produit des opinons acquises sainement. Donc le deuxième objet porte sur les biens et les maux, ce à propos de quoi et pour quoi il y a exhortation.
Egalement le troisième objet correspondra à la troisième tâche du médecin. En effet, pour la médecine, tout effort est en vue d'une fin, c'est-à-dire la santé, et pour la philosophie, en vue du bonheur. Mais le discours sur les existences rejoint celui sur les fins. En effet, pour la médecine, il ne suffit pas de produire la santé, il faut aussi produire des instructions pour la santé, par lesquelles ceux qui y prêteront attention garderont la bonne constitution du corps. Donc pour l'existence aussi, il faut des théorèmes par lesquels la conservation de la fin se fera. Mais il y a aussi deux discours sur les existences : un discours particulier et un discours général. Parmi eux, il faut que le discours spécifique observe ce qui est particulier à chacun, par exemple si l'homme avisé doit faire de la politique ou vivre avec des dirigeants, ou si le sage doit se marier. Quant au discours général, il doit observer ce qui est valable pour tous, par exemple : quel est le meilleur régime politique ? Faut-il des pouvoirs partagés en commun, ou pour les privilégiés ? Ce discours général doit être appelé politique, il doit être classé à part, même s'il est une partie du discours sur les existences, à cause de son importance et de sa généralité. S'il était donné à tout le monde d'être sage, il ne serait pas nécessaire d'en dire plus sur ce sujet. En effet, les distinctions suivantes sont de simples subdvisions de ce qui a été dit auparavant. Mais il faut faire attention aussi aux hommes ordinaires, qui peuvent profiter de ce qui provient des discours plus détaillés, puisqu'ils ne peuvent pas profiter des exposés détaillés, soit par manque de temps, soit par manque du loisir nécessaire, et donc il faut introduire le discours hypothétique par lequel ils auront dans des résumés les conseils pour la sécurité et la droiture dans l'usage de chaque chose. Voilà donc ce qu'est la division de Philon.