Notio : phainomenon

F4_Aenesidemus apud  Sextus Empiricus,  Adversus Mathematicos_VII_XI 8  1  8

οἱ δὲ περὶ τὸν Αἰνησίδημον καθ’ Ἡράκλειτον καὶ τὸν Ἐπίκουρον ἐπὶ τὰ αἰσθητὰ κοινῶς κατενεχθέντες ἐν εἴδει διέστησαν. οἱ μὲν γὰρ περὶ τὸν Αἰνησίδημον λέγουσί τινα τῶν φαινομένων διαφοράν, καὶ φασὶ τούτων τὰ μὲν κοινῶς 1 φαίνεσθαι τὰ δὲ ἰδίως τινί, ὧν ἀληθῆ μὲν εἶναι τὰ κοινῶς πᾶσι φαινόμενα, ψευδῆ δὲ τὰ μὴ τοιαῦτα· ὅθεν καὶ ἀληθὲς φερωνύμως εἰρῆσθαι τὸ μὴ λῆθον τὴν κοινὴν γνώμην.
Énésidème suivant Héraclite et Épicure, même s’ils arrivent à des conclusions communes à propos des sensibles, diffèrent sur des points spécifiques. En effet, Énésidème affirme qu'il y a une différence entre les phénomènes, et dit que parmi les phénomènes, certains apparaissent de façon commune, et d'autres en particulier à quelqu'un ; parmi eux, sont vrais les phénomènes qui apparaissent à tous de façon commune, mais sont faux ceux qui ne sont pas comme cela. De là vient aussi que ce qui n'est pas caché (τὸ μὴ λῆθον) au sens commun est dit, avec un nom significatif, vrai (ἀληθὲς).
F5_Aenesidemus apud  Sextus Empiricus,  Adversus Mathematicos_VII_XI 8  3  215

Ὁ δὲ Αἰνησίδημος ἐν τῷ τετάρτῳ τῶν Πυρρωνείων λόγων εἰς τὴν αὐτὴν ὑπόθεσιν καὶ ἀπὸ τῆς αὐτῆς σχεδὸν δυνάμεως λόγον ἐρωτᾷ τοιοῦτον· “εἰ τὰ φαινόμενα πᾶσι τοῖς ὁμοίως διακειμένοις παραπλησίως φαίνεται καὶ τὰ σημεῖά ἐστι φαινόμενα, τὰ σημεῖα πᾶσι τοῖς ὁμοίως διακειμένοις παραπλησίως φαίνεται. οὐχὶ δέ γε τὰ σημεῖα πᾶσι τοῖς ὁμοίως διακειμένοις παραπλησίως φαίνεται· τὰ δὲ φαινόμενα πᾶσι τοῖς ὁμοίως διακειμένοις παραπλησίως φαίνεται· οὐκ  ἄρα φαινόμενά ἐστι τὰ σημεῖα.” καὶ δὴ τοίνυν φαινόμενα μὲν ἔοικε καλεῖν ὁ Αἰνησίδημος τὰ αἰσθητά, λόγον δὲ ἐρωτᾷ καθ’ ὃν δεύτερος ἀναπόδεικτος ἐπιβάλλει τρίτῳ, οὗ τὸ σχῆμά ἐστι τοιοῦτο “εἰ τὸ πρῶτον καὶ τὸ δεύτερον, τὸ τρίτον· οὐχὶ δὲ τὸ τρίτον, ἀλλὰ καὶ τὸ πρῶτον· οὐκ ἄρα τὸ δεύτερον.”
Énésidème dans le quatrième livre des Arguments Pyrrhoniens propose, sur le même objet et avec plus ou moins le même effet, cet argument : « si les phénomènes apparaissent de façon semblable à tous ceux qui sont disposés de la même façon et que les signes sont des phénomènes, alors les signes apparaissent de façon semblable à tous ceux qui sont disposés de la même façon. Mais les signes n'apparaissent pas de façon semblable à tous ceux qui sont disposés de la même façon. Donc les signes ne sont pas des phénomènes ». Et ici il semble bien qu’Énésidème, d'une part, appelle les choses sensibles des phénomènes, d'autre part il propose un argument selon lequel un second indémontrable s'ajoute à un troisième, dont la forme est la suivante : « si le premier et le deuxième [sont vrais], alors le troisième [est vrai]; or le troisième n'est pas [vrai], mais le premier [l’]est; donc le deuxième n'est pas [vrai] ».
F6_Aenesidemus apud  Sextus Empiricus,  Adversus Mathematicos_VII_XI 8  4  234

ἐξ ἀνομογενῶν δὲ λοιπόν ἐστι καθάπερ ὁ παρὰ τῷ Αἰνησιδήμῳ περὶ σημείου ἐρωτηθείς, ἔχων δὲ οὕτως· εἰ τὰ φαινόμενα πᾶσι τοῖς ὁμοίως διακειμένοις παραπλησίως φαίνεται καὶ τὰ σημεῖά ἐστι φαινόμενα, τὰ σημεῖα πᾶσι τοῖς ὁμοίως διακειμένοις παραπλησίως φαίνεται· τὰ δέ γε σημεῖα οὐ πᾶσι τοῖς ὁμοίως διακειμένοις παραπλησίως φαίνεται· τὰ δὲ φαινόμενα πᾶσι τοῖς ὁμοίως διακειμένοις παραπλησίως φαίνεται· οὐκ ἄρα φαινόμενά ἐστι τὰ σημεῖα.
Mais il reste l'argument à partir des parties non homogènes comme celui donné Enésidème sur le signe qui fonctionne ainsi : “ si les phénomènes apparaissent de façon semblable à ceux qui sont disposés de la même façon et que les signes sont des phénomènes, alors les signent apparaissent de la meme façon à ceux qui sont disposés de manière semblable. Mais les signes n'apparaissent pas de le même façon à ceux qui sont disposés de manière semblable, tandis que les phénomènes apparaissent de la même façon à ceux qui sont disposés de manière semblable. Donc les signes ne sont pas des phénomènes.
AM_XI_69 apud  Sextus Empiricus,  Adversus Mathematicos_VII_XI 11  2  69

εἰ τοίνυν ἔστι τι φύσει ἀγαθὸν καὶ ἔστι τι φύσει κακόν, τοῦτο ὀφείλει κοινὸν εἶναι πάντων καὶ πᾶσιν ὑπάρχειν ἀγαθὸν ἢ κακόν. ὥσπερ γὰρ τὸ πῦρ φύσει ἀλεαντικὸν καθεστὼς πάντας ἀλεαίνει καὶ οὐχ οὓς μὲν ἀλεαίνει, οὓς δὲ ψύχει, καὶ ὃν τρόπον ἡ χιὼν ψύχουσα οὐχὶ τοὺς μὲν ψύχει, τοὺς δὲ ἀλεαίνει, πάντας δ’ ὁμοίως ψύχει, οὕτω τὸ φύσει ἀγαθὸν πᾶσιν ὀφείλει τυγχάνειν ἀγαθὸν καὶ οὐχὶ  τοῖς μὲν ἀγαθόν, τοῖς δ’ οὐκ ἀγαθόν.
Ainsi, s'il existe par nature quelque chose de bon ou quelque chose de mal, cette chose doit être commune à tous et être bonne ou mauvaise pour tous. En effet, de même que le feu, qui est par nature susceptible de réchauffer, réchauffe tout le monde et n'en réchauffe pas certains en même temps qu'elle en réchauffe d'autres, et de la même manière, la neige, qui refroidit, n'en refroidit pas certains tandis qu'elle en réchauffe d'autres, de la même manière ce qui est bon par nature doit être bon pour tous et non bon pour certains et mauvais pour d'autres.
PH_I_8 apud  Sextus Empiricus,  Pyrrhoniae hypotyposes 1  4  8

Ἔστι δὲ ἡ σκεπτικὴ δύναμις ἀντιθετικὴ φαινομένων τε καὶ νοουμένων καθ’ οἱονδήποτε τρόπον, ἀφ’ ἧς ἐρχόμεθα διὰ τὴν ἐν τοῖς ἀντικειμένοις πράγμασι καὶ λόγοις ἰσοσθένειαν τὸ μὲν πρῶτον εἰς ἐποχήν, τὸ δὲ μετὰ τοῦτο εἰς ἀταραξίαν
Le scepticisme est une faculté d’opposer les phénomènes et les choses pensées, par quelque manière que ce soit. Par cette faculté, grâce à la force égale des choses et des arguments opposés, nous arrivons d’abord à la suspension du jugement, puis après elle à l’ataraxie
PH_I_19 apud  Sextus Empiricus,  Pyrrhoniae hypotyposes 1  10  19

Οἱ δὲ λέγοντες ὅτι ἀναιροῦσι τὰ φαινόμενα οἱ σκεπτικοὶ ἀνήκοοί μοι δοκοῦσιν εἶναι τῶν παρ’ ἡμῖν λεγομένων· τὰ γὰρ κατὰ φαντασίαν παθητικὴν ἀβουλήτως ἡμᾶς ἄγοντα εἰς συγκατάθεσιν οὐκ ἀνατρέπομεν, ὡς καὶ ἔμπροσθεν ἐλέγομεν· ταῦτα δέ ἐστι τὰ φαινόμενα. ὅταν δὲ ζητῶμεν, εἰ τοιοῦτον ἔστι τὸ ὑποκείμενον ὁποῖον φαίνεται, τὸ μὲν ὅτι φαίνεται δίδομεν, ζητοῦμεν δ’ οὐ περὶ τοῦ φαινομένου ἀλλὰ περὶ ἐκείνου ὃ λέγεται περὶ τοῦ φαινομένου· τοῦτο δὲ διαφέρει τοῦ ζητεῖν περὶ αὐτοῦ τοῦ φαινομένου.
Ceux qui disent que les sceptiques rejettent les phénomènes me semblent ne pas entendre ce que nous disons. Car nous ne refusons pas ce qui nous conduit involontairement à l’assentiment suivant une impression passive, comme nous l’avons déjà dit auparavant. Car il s’agit là précisément des phénomènes. Lorsque nous cherchons si la réalité est telle qu’elle apparaît, nous accordons bien que quelque chose apparaît, et notre recherche ne porte sur le phénomène mais sur ce que nous disons du phénomène ; et cela n’est pas la même chose que d’effectuer une recherche sur le phénomène en lui-même.
PH_I_22 apud  Sextus Empiricus,  Pyrrhoniae hypotyposes 1  11  22

κριτήριον τοίνυν φαμὲν εἶναι τῆς σκεπτικῆς ἀγωγῆς τὸ φαινόμενον, δυνάμει τὴν φαντασίαν οὕτω καλοῦντες· ἐν πείσει γὰρ καὶ ἀβουλήτῳ πάθει κειμένη ἀζήτητός ἐστιν. διὸ περὶ μὲν τοῦ φαίνεσθαι τοῖον ἢ τοῖον τὸ ὑποκεί- μενον οὐδεὶς ἴσως ἀμφισβητήσει, περὶ δὲ τοῦ εἰ τοιοῦτον ἔστιν ὁποῖον φαίνεται ζητεῖται.
Donc nous disons que le phénomène est critère de la voie sceptique, en appelant ainsi ce qui est en puissance l’impression ; en effet, puisque elle réside dans une affection et un affect involontaire, elle ne fait pas l’objet de la recherche. Pour cette raison à coup sûr personne ne se dispute sur le fait que la réalité apparaisse ainsi ou autrement, mais on cherche plutôt si elle est telle qu'elle apparaît elle est telle qu'e
PH_I_23 apud  Sextus Empiricus,  Pyrrhoniae hypotyposes 1  11  5

τοῖς φαινομένοις οὖν προσέχοντες κατὰ τὴν βιωτικὴν τήρησιν ἀδοξάστως βιοῦμεν, ἐπεὶ μὴ δυνάμεθα ἀνενέργητοι παντάπασιν εἶναι. ἔοικε δὲ αὕτη ἡ βιωτικὴ τήρησις τετραμερὴς εἶναι καὶ τὸ μέν τι ἔχειν ἐν ὑφηγήσει φύσεως, τὸ δὲ ἐν ἀνάγκῃ παθῶν, τὸ δὲ ἐν παραδόσει νόμων τε καὶ ἐθῶν, τὸ δὲ ἐν διδασκαλίᾳ τεχνῶν, ὑφηγήσει μὲν φυσικῇ καθ’ ἣν φυσικῶς αἰσθητικοὶ καὶ νοητικοί ἐσμεν, παθῶν δὲ ἀνάγκῃ καθ’ ἣν λιμὸς μὲν ἐπὶ τροφὴν ἡμᾶς ὁδηγεῖ, δίψος δ’ ἐπὶ πόμα, ἐθῶν δὲ καὶ νόμων παραδόσει καθ’ ἣν τὸ μὲν εὐσεβεῖν παραλαμβάνομεν βιωτικῶς ὡς ἀγαθὸν τὸ δὲ ἀσεβεῖν ὡς φαῦλον, λαμβάνομεν βιωτικῶς ὡς ἀγαθὸν τὸ δὲ ἀσεβεῖν ὡς φαῦλον, τεχνῶν δὲ διδασκαλίᾳ καθ’ ἣν οὐκ ἀνενέργητοί ἐσμεν ἐν αἷς παραλαμβάνομεν τέχναις. ταῦτα δὲ πάντα φαμὲν ἀδοξάστως.
Donc, en nous attachant aux phénomènes nous vivons sans opinions selon l’observation de la vie quotidienne puisque nous ne pouvons pas être complètement inactifs. Il semble que cette observation de la vie quotidienne se compose de quatre aspects : la conduite de la nature, la nécessité des affects, la tradition des lois et des coutumes, et enfin l’apprentissage des arts; par la conduite de la nature nous sommes naturellement doués de sensation et de pensée; par la nécessité des affects, la faim nous mène à de la nourriture et la soif à de la boisson; par la tradition des lois et des coutumes nous considérons la piété, dans la vie quotidienne, comme bonne et l’impiété comme mauvaise; par l’apprentissage des arts nous ne sommes pas complètement inactifs dans les arts que nous apprenons. Mais nous disons cela sans soutenir d’opinions.
F9_Aenesidemus apud  Sextus Empiricus,  Pyrrhoniae hypotyposes 1  17  180

Ὥσπερ δὲ τοὺς τρόπους 〈τῆς〉 ἐποχῆς παραδίδομεν, οὕτω καὶ τρόπους ἐκτίθενταί τινες, καθ' οὓς ἐν ταῖς κατὰ μέρος αἰτιολογίαις διαποροῦντες ἐφιστῶμεν τοὺς δογματικοὺς διὰ τὸ μάλιστα ἐπὶ ταύταις αὐτοὺς μέγα φρονεῖν. καὶ δὴ Αἰνησίδημος ὀκτὼ τρόπους παραδίδωσι καθ' οὓς οἴεται πᾶσαν δογματικὴν αἰτιολογίαν ὡς μοχθηρὰν ἐλέγχων ἀποφήνασθαι,
ὧν πρῶτον μὲν εἶναί φησι καθ' ὃν [τρόπον] τὸ τῆς αἰτιολογίας γένος ἐν ἀφανέσιν ἀναστρεφόμενον οὐχ ὁμολογουμένην ἔχει τὴν ἐκ τῶν φαινομένων ἐπιμαρτύρησιν˙
δεύτερον δὲ καθ' ὃν πολλάκις εὐεπιφορίας οὔσης δαψιλοῦς ὥστε πολυτρόπως αἰτιολογῆσαι τὸ ζητούμενον, καθ' ἕνα μόνον τρόπον τοῦτό τινες αἰτιολογοῦσιν˙
τρίτον καθ' ὃν τῶν τεταγμένως γινομένων αἰτίας ἀποδιδόασιν οὐδεμίαν τάξιν ἐπιφαινούσας˙
τέταρτον καθ' ὃν τὰ φαινόμενα λαβόντες ὡς γίνεται, καὶ τὰ μὴ φαινόμενα νομίζουσιν ὡς γίνεται κατειληφέναι, τάχα μὲν ὁμοίως τοῖς φαινομένοις τῶν ἀφανῶν ἐπιτελουμένων, τάχα δ' οὐχ ὁμοίως ἀλλ' ἰδιαζόντως˙
πέμπτον καθ' ὃν πάντες ὡς ἔπος εἰπεῖν κατὰ τὰς ἰδίας τῶν στοιχείων ὑποθέσεις ἀλλ' οὐ κατά τινας κοινὰς καὶ ὁμολογουμένας ἐφόδους αἰτιολογοῦσιν˙
ἕκτον καθ' ὃν πολλάκις τὰ μὲν φωρατὰ ταῖς ἰδίαις ὑποθέσεσι παραλαμβάνουσιν, τὰ δὲ ἀντιπίπτοντα καὶ τὴν ἴσην ἔχοντα πιθανότητα παραπέμπουσιν˙
ἕβδομον καθ' ὃν πολλάκις ἀποδιδόασιν αἰτίας οὐ μόνον τοῖς φαινομένοις ἀλλὰ καὶ ταῖς ἰδίαις ὑποθέσεσι μαχομένας˙
ὄγδοον καθ' ὃν πολλάκις ὄντων ἀπόρων ὁμοίως τῶν τε φαίνεσθαι δοκούντων καὶ τῶν ἐπιζητουμένων, ἐκ τῶν ὁμοίως ἀπόρων περὶ τῶν ὁμοίως ἀπόρων ποιοῦνται τὰς διδασκαλίας.
οὐκ ἀδύνατον δέ φησι καὶ κατά τινας ἐπιμίκτους τρόπους, ἠρτημένους ἐκ τῶν προειρημένων, διαπίπτειν ἐνίους ἐν ταῖς αἰτιολογίαις.
De même que nous transmettons les tropes de la suspension du jugement, de même, en montrant les apories des explications causales particulières, certains exposent les tropes suivant lesquels nous arrêtons les dogmatiques parce qu'ils sont particulièrement fiers de ces explications. De fait, Enésidème transmet huit tropes suivant lesquels il pense montrer, en réfutant, que toute explication causale dogmatique est erronée.
Le premier est celui suivant lequel le genre de l'explication causale, en tant qu'il renvoie aux choses obscures, ne reçoit des phénomènes aucune confirmation sur laquelle il y ait un accord.
Le deuxième est celui suivant lequel alors que souvent il y a abondance de moyens pour donner de plusieurs façons une explication causale de ce que l'on cherche, certains dogmatiques donnent une explication causale d'une seule façon.
Le troisième est celui suivant lequel ils donnent aux choses qui sont ordonnées des causes qui ne manifestent aucun ordre.
Le quatrième est celui suivant lequel, quand ils saisissent comment les phénomènes arrivent, ils pensent qu'ils ont aussi compris comment arrivent les choses non apparentes, (4) Le quatrième est celui suivant lequel, quand ils saisissent comment les phénomènes arrivent, ils pensent qu'ils ont aussi compris comment arrivent les choses non apparentes, alors que les choses obscures s'accomplissent peut-être de la même façon que les phénomènes, mais peut être ne le font-elles pas de la même façon, mais d'une façon particulière.
Le cinquième est celui suivant lequel tous, pour ainsi dire, donnent des explications selon leurs propres hypothèses sur les éléments, mais pas selon les approches communes et reconnues de tous.
Le sixième est celui suivant lequel souvent ils acceptent les découvertes faites selon leurs propres hypothèses mais refusent celles qui leur sont contraires bien qu'elles soient tout aussi plausibles.
Le septième, celui suivant lequel souvent ils produisent des causes qui sont non seulement en conflit avec les phénomènes, mais aussi avec leurs propres hypothèses.
Le huitième, celui suivant lequel souvent les choses qu'ils pensent être apparentes et celles sur lesquelles ils font leur recherche étant également aporétiques, ils expliquent les choses qui font également l'objet d'une aporie par des choses qui font également l'objet d'une aporie.
Il dit aussi qu'il n'est pas impossible que certains se trompent dans leurs explications causales selon des tropes mélangés, en lien avec ceux que nous avons décrit.
T11_Aenesidemus apud  Sextus Empiricus,  Pyrrhoniae hypotyposes 1  29  210

Ὅτι μὲν οὖν αὕτη διαφέρει τῆς ἡμετέρας ἀγωγῆς, πρόδηλον˙ ὁ μὲν γὰρ Ἡράκλειτος περὶ πολλῶν ἀδήλων ἀποφαίνεται δογματικῶς, ἡμεῖς δ' οὐχί, καθάπερ εἴρηται. ἐπεὶ δὲ οἱ περὶ τὸν Αἰνησίδημον ἔλεγον ὁδὸν εἶναι τὴν σκεπτικὴν ἀγωγὴν ἐπὶ τὴν Ἡρακλείτειον φιλοσοφίαν, διότι προηγεῖται τοῦ τἀναντία περὶ τὸ αὐτὸ ὑπάρχειν τὸ τἀναντία περὶ τὸ αὐτὸ φαίνεσθαι, καὶ οἱ μὲν σκεπτικοὶ φαίνεσθαι λέγουσι τὰ ἐναντία περὶ τὸ αὐτό, οἱ δὲ Ἡρακλείτειοι ἀπὸ τούτου καὶ ἐπὶ τὸ ὑπάρχειν αὐτὰ μετέρχονται, φαμὲν πρὸς τούτους, ὅτι τὸ τὰ ἐναντία περὶ τὸ αὐτὸ φαίνεσθαι οὐ δόγμα ἐστὶ τῶν σκεπτικῶν ἀλλὰ πρᾶγμα οὐ μόνον τοῖς σκεπτικοῖς ἀλλὰ καὶ τοῖς ἄλλοις φιλοσόφοις καὶ πᾶσιν ἀνθρώποις ὑποπίπτον˙
Assurément, que la philosophie d'Héraclite est différente de notre voie, cela est évident : car Héraclite fait des affirmations dogmatiques sur de nombreuses choses obscures, tandis que nous ne le faisons pas, comme cela a été dit. Mais, puisque les disciples d'Enésidème disaient que la voie sceptique est un chemin vers la philosophie d'Héraclite parce que l'affirmation selon laquelle les contraires paraissent porter sur la même chose amène à l'affirmation selon laquelle les contraires portent réellement sur la même chose et que les sceptiques disent que les contraires paraissent porter à la même chose et les Héraclitéens vont à partir de là jusqu'à dire aussi qu'ils lui appartiennent réellement, nous disons contre ces derniers que le fait que les contraires paraissent porter sur la même chose n'est pas un dogme des sceptiques mais un fait qui s’impose non seulement aux sceptiques, mais aussi aux autres philosophes et à tous les hommes.
PH_III_179 apud  Sextus Empiricus,  Pyrrhoniae hypotyposes 3  23  179

Τὸ πῦρ φύσει ἀλεαῖνον πᾶσι φαίνεται ἀλεαντικόν, καὶ ἡ χιὼν φύσει ψύχουσα πᾶσι φαίνεται ψυκτική, καὶ πάντα τὰ φύσει κινοῦντα ὁμοίως πάντας κινεῖ τοὺς κατὰ φύσιν, ὡς φασίν, ἔχοντας. οὐδὲν δὲ τῶν λεγομένων ἀγαθῶν πάντας κινεῖ ὡς ἀγαθόν, ὡς ὑπομνήσομεν· οὐκ ἄρα ἔστι φύσει ἀγαθόν.
Le feu, qui chauffe par nature, à tous apparaît réchauffant , et la neige qui refroidit par nature apparaît refroidissante à tous, et tout ce qui agit par nature agit de la même manière sur tous ceux qui sont, comme ils disent, dans un état naturel. Mais rien dans ce qu'ils appellent les biens n’agit sur tout le monde en tant que bien, comme nous allons le rappeler. Il n’y a donc pas de bien par nature.
DL_104 apud  Diogenius Laertius,  Vitae Philosophorum 9  8  104

Πάλιν οἱ δογματικοί φασιν καὶ τὸν βίον αὐτοὺς ἀναιρεῖν, ἐν ᾧ πάντ' ἐκβάλλουσιν ἐξ ὧν ὁ βίος συνέστηκεν. οἱ δὲ ψεύδεσθαί φασιν αὐτούς˙ οὐ γὰρ τὸ ὁρᾶν ἀναιρεῖν, ἀλλὰ τὸ πῶς ὁρᾶν ἀγνοεῖν. καὶ γὰρ τὸ φαινόμενον τιθέμεθα, οὐχ ὡς καὶ τοιοῦτον ὄν. καὶ ὅτι τὸ πῦρ καίει αἰσθανόμεθα˙ εἰ δὲ φύσιν ἔχει καυστικὴν ἐπέχομεν.
A nouveau les dogmatiques disent que les sceptiques détruisent même la vie, à propos de laquelle ils rejettent tout ce en quoi la vie consiste. Mais les sceptiques disent qu'ils se trompent, car ils ne détruisent pas le fait de voir, mais ils ignorent comment on voit. En effet, nous posons le phénomène, mais non pas comme étant tel qu'il apparaît. Et que le feu brûle, nous le sentons, mais nous suspendons notre jugement sur la question de savoir s'il a une nature brûlante.
DL_9_105 apud  Diogenius Laertius,  Vitae Philosophorum 9  9  105

καὶ ὅτι κινεῖταί τις βλέπομεν, καὶ ὅτι φθείρεται πῶς δὲ ταῦτα γίνεται οὐκ ἴσμεν. μόνον οὖν, φασίν, ἀνθιστάμεθα πρὸς τὰ παρυφιστάμενα τοῖς φαινομένοις ἄδηλα. καὶ γὰρ ὅτε τὴν εἰκόνα ἐξοχὰς λέγομεν ἔχειν, τὸ φαινόμενον διασαφοῦμεν: ὅταν δ᾽ εἴπωμεν μὴ ἔχειν αὐτὴν ἐξοχάς, οὐκέτι ὃ φαίνεται, ἕτερον δὲ λέγομεν: ὅθεν καὶ ὁ Τίμων ἐν τῷ Πύθωνί φησι μὴ ἐκβεβηκέναι τὴν συνήθειαν . καὶ ἐν τοῖς Ἰνδαλμοῖς οὕτω λέγει, ἀλλὰ τὸ φαινόμενον πάντη σθένει οὗπερ ἂν ἔλθῃ. καὶ ἐν τοῖς Περὶ αἰσθήσεών φησι, τὸ μέλι ὅτι ἐστὶ γλυκὺ οὐ τίθημι, τὸ δ᾽ ὅτι φαίνεται ὁμολογῶ.
Nous voyons bien que quelqu'un se déplace, et aussi qu'il meurt, mais nous ne savons pas comment cela advient. Donc, disent-ils nous nous opposons seulement qu'aux choses non évidentes qui existent à côté des phénomènes. De fait, lorsque nous disons qu'une image a du relief, nous décrivons ce qui apparaît ; mais lorsque nous disons qu'elle n'a pas de relief, nous ne disons plus ce qui apparaît mais autre chose. C'est pourquoi Timon dit, dans son Python, qu'il n'a pas transgressé les limites de l'usage ordinaire. Et dans ses Ιmages, il s'exprime ainsi : "Mais l'apparence règne partout, où qu'elle aille." Et dans son traité Sur les sensations, il dit "que le miel soit doux, je ne l'assure pas ; mais qu'il paraisse doux, je l'accorde".
F1_Aenesidemus apud  Diogenius Laertius,  Vitae Philosophorum 9  10  106

Καὶ Αἰνεσίδημος ἐν τῷ πρώτῳ Πυρρωνείων λόγων οὐδέν φησιν ὁρίζειν τὸν Πύρρωνα δογματικῶς διὰ τὴν ἀντιλογίαν, τοῖς δὲ φαινομένοις ἀκολουθεῖν. ταὐτὰ δὲ λέγει κἀν τῷ Κατὰ σοφίας κἀν τῷ Περὶ ζητήσεως. ἀλλὰ καὶ Ζεῦξις ὁ Αἰνεσιδήμου γνώριμος ἐν τῷ Περὶ διττῶν λόγων καὶ Ἀντίοχος ὁ Λαοδικεὺς καὶ Ἀπελλᾶς ἐν τῷ Ἀγρίππᾳ τιθέασι τὰ φαινόμενα μόνα. ἔστιν οὖν κριτήριον κατὰ τοὺς σκεπτικοὺς τὸ φαινόμενον, ὡς καὶ Αἰνεσίδημός φησιν˙ οὕτω δὲ καὶ Ἐπίκουρος. Δημόκριτος δὲ μηδὲν εἶναι τῶν φαινομένων, τὰ δὲ μὴ εἶναι.
Enésidème dans son premier livre des Arguments des Pyrrhoniens dit aussi que Pyrrhon ne définit rien dogmatiquement par le biais de l'opposition des arguments, mais qu'il suit les phénomènes. Il dit cela aussi dans son Contre la Sagesse et dans son sur la Recherche. Ainsi que Zeuxis, le disciple d'Enésidème dans son Sur les discours doubles et Antiochus de Laodicée, Apelle dans son Agrippa pose les seuls phénomènes. Le phénomène est donc le critère selon les sceptiques, comme le dit aussi Enésidème. De même qu'Epicure. Mais pour Démocrite, aucun des phénomènes n'est critère, car ils ne sont rien.